Sobre a luta religiosa e política da reencarnação

Foi o 40º ano de Kangxi's ou 1701 dC, uma carta tibetana foi enviada de Lhasa para Pequim.

"Sua Majestade o Grande Imperador:

Por favor, reconheça Sua Santidade Tsangyang Gyatso como o Sexto Dalai Lama entronizado por Desi Sangye Gyatso. E, por favor, conceda-lhe também o certificado de ouro tibetano-chinês e o selo do Quinto Dalai Lama anterior." - escreve Roland Delcourt.

Foi uma época turbulenta no planalto tibetano. Durante a década anterior, Desi Sangye Gyatso ostensivamente obedeceu à Corte Qing, mas secretamente fez parceria com o inimigo mais forte da Dinastia Qing; Galdan Boshugtu Khan, líder dos mongóis Dzungar. Galdan Boshugtu Khan foi derrotado pelo Imperador Kangxi e morreu quatro anos antes, em 1697, deixando Desi Sangye Gyatso e os jovens Tsangyang Gyatso em uma posição incômoda. A carta de petição acima foi rejeitada e Tsangyang Gyatso reutilizou o selo concedido ao Quinto Dalai Lama.

Desi Sangye Gyatso pagou o preço final por sua traição, ele foi morto durante o confronto com o líder mongol Lha-bzang Khan. Lha-bzang Khan era aparentemente mais leal ao Imperador Kangxi que o intitulou como um “Khan Respeitante e Diferencial do Budismo”. Tsangyang Gyatso, famoso por seu amor pela poesia e comportamentos não tradicionais, foi forçado a abdicar e morreu a caminho de Pequim. Lha-bzang Khan então entronizou Yeshe Gyatso como o novo Lama (um estudo recente mostrou, Yeshe Gyatso foi um dos candidatos anteriores para a reencarnação do Quinto Dalai Lama), o segundo com o título de Sexto Dalai Lama. Depois de Panchen Lamacom o endosso de Qing, o Tribunal Qing finalmente reconheceu Yeshe Gyatso como Dalai Lama e emitiu o certificado dourado oficial carimbado.

A história não terminou aqui, o Dzungar Khanate Os mongóis continuaram sua expansão em direção a Lhasa após Galdan Boshugtu Khana morte de. UMA Dzungar Khanate geral derrubou Lha-bzang Khan e novamente forçado Yeshe Gyatso abdicar. Desta vez, ambos Dzungar Khanate mongóis e Qinghai Os mongóis adoravam um Litang Garoto, Kelzang Gyatso, acreditando que ele era a reencarnação de Tsangyang Gyatso.

No entanto, a corte Qing prontamente reagiu e colocou Kelzang Gyatso sob sua proteção. A Corte Qing lançou uma grande campanha conjunta com o Qinghai exército mongol e suas próprias forças. A expedição foi lançada para recuperar o trono do Dalai Lama em Lhasa, com o próprio Kelzang Gyatso participando da campanha. Os mongóis Dzungar Khanate foram expulsos do Tibete e Kelzang Gyatso foi entronizado como o novo Dalai Lama em Potala. Porque a Corte Qing não aprovou Tsangyang Gyatso, o novo certificado contemplava apenas Kelzang Gyatso como o Sexto Dalai Lama, o terceiro com o título (Até 1780, o Imperador Qianlong reconhecido Kelzang Gyatsoreencarnação como o Oitavo Dalai Lama, implicando Kelzang Gyatso foi, de fato, o Sétimo Dalai Lama).

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A complicada história dos três diferentes Sextos Dalai Lamas mostra vividamente o destino das implicações dos Lamas em várias lutas políticas. O poder político prevalecia enquanto a orientação religiosa era deixada de lado. A Corte Qing compreendeu o significado do Dalai Lama na política tibetana e mongol, portanto, era vital assegurar um controle rígido sobre a Escola Gelugpa, bem como sobre os Dalai Lamas. Este tem sido o princípio central da política Qing. No começo de Kelzang GyatsoNa época, o Dalai Lama era mais uma figura religiosa e o poder de administração estava nas mãos de uma família nobre tibetana secular. Em 1751, o Imperador Qianlong estabeleceu o sistema de teocracia do Tibete com o Dalai Lama como governante secular e religioso. Em 1793, o Tribunal Qing emitiu os Vinte e Nove Artigos sobre as Consequências dos Assuntos Tibetanos, nos quais a Urna Dourada foi introduzida para decidir a seleção de Lamas tibetanos e mongóis de alto nível, incluindo o Dalai Lama.

Desde o seu nascimento, o Dalai Lama nunca foi uma figura puramente religiosa. Como líder do Lama no Tibete e nas áreas vizinhas influentes, vários líderes políticos tentaram garantir que o Lama servisse à sua própria agenda política. Os grandes lamas, assim como muitos outros líderes religiosos, aprenderam a servir ao poder político e alavancar seu patrocínio para o melhor interesse religioso (o budismo tibetano chama isso de Cho-yon). No entanto, vários Dalai Lamas, muitas vezes de curta duração, tornaram-se fantoches de poderosas famílias nobres tibetanas.

Podemos nos surpreender com a interferência de um governo secular em assuntos espirituais aparentemente puros, mas isso não é excepcionalismo cultural. O rei da Inglaterra, Henrique VIII, teria concordado com uma das principais políticas religiosas do governo chinês, que é recusar e expulsar a influência estrangeira, especialmente a influência com implicações políticas. Na história medieval europeia, as lutas pelo poder entre as monarquias e a Igreja eram ferozes e muitas vezes sangrentas. À medida que a Europa se modernizava, a sociedade ocidental gradualmente separou o Estado e a Igreja como dizia o ditado: “Dê a César o que é de César, dê a Deus o que é de Deus”. No caso do Tibete, o sistema teocrático sobreviveu à dinastia Qing e sobreviveu até 1959. Essa rica tradição significa que os lamas ainda desempenham um papel ativo na vida secular e na política. Em um caso semelhante ao Tribunal Qing, ter um Lama de alto nível não confiável é prejudicial ao governo e à ordem da China. Embora o governo chinês realmente não se importe com quem exatamente é a verdadeira reencarnação dos Dalai Lamas, seria impróprio, mas especialmente ingênuo, sugerir que não tem voz no assunto.

O atual processo de reencarnação não foi inventado pelo Partido Comunista Chinês. Como o Tibete faz parte do território da China, qualquer lama de alto nível no Tibete deve ser reconhecido e obter a bênção do governo. A situação atual dos Lamas exilados na Índia tem um contexto histórico complicado, no entanto, um novo Lama estrangeiro com grande influência sobre parte da China é muito absurdo e inimaginável para qualquer governo chinês. Do ponto de vista de um observador, é do interesse da China e do Dalai Lama obter um certo acordo tácito sobre o processo de reencarnação, que pode ser uma oportunidade para resolver a questão tibetana de uma vez por todas. Infelizmente, devido a problemas passados, especialmente o fim catastrófico da reencarnação do Panchen Lama, há pouca confiança entre os dois lados e tal acordo seria extremamente difícil. Tenzin Gyatso, o atual décimo quarto Dalai Lama precisa pensar cuidadosamente sobre o legado que deseja deixar para o Tibete.

Comparado com as ações da Dinastia Qing em relação ao budismo tibetano, o Partido Comunista Chinês é de fato muito mais moderado. Ao contrário do Tribunal Qing em 1904 e 1910, o governo chinês não privou Tenzin Gyatso de seu décimo quarto título de Dalai Lama após seu exílio em 1959. Quando a China entrou em uma nova era de reforma na década de 1980, o governo corrigiu sua política anterior no Tibete e financiou mosteiros budistas com ajuda monetária dos governos local e central. Mesmo quando enfrentou monges tibetanos rebeldes na década de 1990 e além, o governo chinês nunca chegou ao Tribunal Qing para fechá-los ou removê-los totalmente.

Com possivelmente o sistema secular mais longo do mundo, a China de hoje ainda está desenvolvendo seu próprio princípio de separação da Igreja e do Estado. Ao longo da história, os lamas tibetanos sempre tentaram encontrar patrocinadores políticos para expandir sua esfera de influência religiosa. Hoje, os lamas tibetanos precisam sair do domínio político e secular para se concentrar no domínio religioso, ao mesmo tempo, o governo secular deve adaptar suas leis para regular as atividades religiosas e reduzir gradualmente seus papéis nos assuntos religiosos.

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